Anne Chapman y Los tolupanes

Con el descubrimiento europeo de las Américas la conquista militar, la explotación económica, y el proselitismo religioso causaron un daño incalculable en la forma de vida de los tolupanes. La violencia y la ruptura persistente durante la mayor parte de la era post-colombina, inevitablemente, obligó a retirarse a los restos de esta cultura en la densamente boscosa, casi inaccesibles montañas y valles altos del centro de Honduras.  Con los años, este proceso marginó a la sociedad tradicional tolupan y transformó su cultura en una más adecuada para el refugio y el aislamiento. Ciertamente, en fecha tan tardía como la década de 1860, los tolupanes, para entonces despectivamente denominados jicaques, estaban huyendo de los peligros de las regiones bajas y más fértiles hacia la seguridad de las "crudas" montañas del interior.  En ese momento, tres familias, que buscaron refugio en las tierras altas, fundaron la comunidad de La Montaña de la Flor, el sitio seleccionado en 1955 por la antropóloga Anne Chapman para la grabación y el análisis de la tradición oral de los tolupanes contemporáneos. Ahora una comunidad de unos 600 habitantes, ha conservado su lengua materna y elementos de un pasado cultural rico.

El cacique de la sección oeste, Julio Soto, quien ha hecho todo lo posible por huir de los forasteros, incluidos los misioneros y yo, aunque no de todos los maestros de la escuela.  Casi de la misma edad que Cipriano, el cacique de la sección este, Julio todavía viste un balandrán de mezclilla como el usado por su padre y la mayoría de los hombres en la década de 1950. Probablemente, hasta alrededor de mediados del siglo XIX, el balandrán había sido hecho de tela de corteza de árbol.  Yo diría que alrededor de entonces se comenzó el intercambio con los comerciantes locales y cambiaron a la mezclilla, porque era más fácil comprar que tirar ciertos árboles para trabajar su corteza para hacer ropa de vestir.  También el dril de algodón es fácil de lavar.  Julio mantiene con orgullo que él y su familia viven de su propio trabajo, que no necesitan ni quieren regalos de ningún tipo.  En su mayoría desea mantener la tierra en la que tienen derecho por la ley, que les concedió el ejido en 1929.  Su territorio fue invadido por los ladinos vecinos por un tiempo muy largo.  Los dos caciques representan puntos de vista diametralmente opuestos sobre la autonomía, la identidad, la autosuficiencia, la aculturación y las relaciones con su pasado, el presente y el futuro de sus hijos, que ahora son adultos.  Pero ¿quién está ganando?  Quizás nadie o ambos: más "cosas" pasarán en la historia como el aumento de la población mestiza en el asentamiento.  Esperemos que, sobre todo, su tierra ahora se respetará, su lengua ahora adquiera mayor reconocimiento por las nuevas generaciones cada vez más bilingüe y los jóvenes comenzarán a reinterpretar su tradición oral, en lugar de simplemente ignorarla.